Juil 132017
 

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  23 Responses to “السفر عبر الزمان Le voyage dans le temps”

  1. Plus que 2’000 ans en arrière les 2 civilisations grecque et romaine étaient plus humaines que la laïcité d’aujourd’hui.
    A lire comme preuve les « ACTES DES APÔTRES », une preuve aussi que les auteurs du coran appartenaient à une secte de Juifs Chrétiens.
    Donc, il ne s’agit pas de voyage dans le temps, mais d’une obsession géographique bien limitée.

    • Si l’obsession était géographiquement limitée, on n’en serait pas là, à discuter sur ce site. C’est bien parce que l’islam se répand partout qu’il pose des problèmes, à nous entre autre.
      Vous avez vu la tête d’Abaaoud ? Il était belge (né le 8 avril 1987 à Anderlecht) et il en voulait à la France.

    • Vous faites allusion aux “actes des apôtres” à propos du coran….Ah bon ! A quel titre ?
      Pourquoi pas au petit livre rouge de Mao ou au livre vert de Ghadafi ? Et à Mein Kampf alors ?
      Ce serait plus judicieux, non ?

      • Je crois comprendre, sans en être certain, que Yous fait là référence à la scission entre Christianisme à proprement parler, d’une part, et Judéo-Nazaréisme(s) et autres Ébionismes (qu’on suppose, non sans éléments assez probants, avoir compté énormément parmi les matrices de l’islam, dans les siècles qui suivront), d’autre part. Entre ceux qui ne judaïsent plus, et ceux qui persistent encore…

        • “Ce qui se conçoit bien s’énonce clairement – Et les mots pour le dire arrivent aisément”.
          Nicolas Boileau-Despréaux
          L’Art poétique (1674) de Nicolas Boileau-Despréaux

          Pour le moins Yous semble avoir un esprit peu délié, perdu dans le brouillard !
          Il s’exprime en Gloubi-Boulga ou en charabia peut-être ?
          Est-ce un adepte du “clair-obscure” ?

          • à l’adresse de Yous….

            Il est certains esprits dont les sombres pensées
            Sont d’un nuage épais toujours embarrassées ;
            Le jour de la raison ne le saurait percer.
            Avant donc que d’écrire, apprenez à penser.
            Selon que notre idée est plus ou moins obscure,
            L’expression la suit, ou moins nette, ou plus pure.
            Ce que l’on conçoit bien s’énonce clairement,
            Et les mots pour le dire arrivent aisément.

            NB

          • Vous êtes fort méprisant.

        • Merci Cher Théo de cette précision. Vous m’avez parfaitement compris !

  2. Alors décryptez nous, svp, son langage abscons !

    • Je l’ai fait, sous réserve qu’il confirme. Inutile d’être méchant. Et si vous avez de plus grandes capacités que lui ou moi, elles seraient autrement plus appréciables avec une pointe d’humilité.

      • Un humble sourire….et quelques éléments :
        A. L. De Prémare, rappelle que la charte de Médine ne mentionne jamais le nom de La Mecque, et que la recherche sur les origines de l’islam est dépendante du matériau islamique à ce sujet. Il déclare : « Faute de données externes estimées suffisantes, et faute de vouloir considérer celles qui existent, bien des chercheurs se limitent au matériel islamique traditionnel tel qu’il se présente à eux. Ils sont contraintes d’entrer dans le jeu des clercs musulmans d’autrefois ; ce sont ceux-ci, en effet, qui en ont sélectionné et compilé les éléments selon l’idée qu’ils voulaient donner des origines de leur communauté et de la vie de leur prophète ».
        Bien que Saoudite (un terme qui peut inclure les déserts à l’est d’Al-Shams (en)) avait une importance politique et religieuse au vie siècle, il n’est pas fait mention des Quraychites ou du centre commercial de La Mecque, dans toute la littérature grecque et latine de l’époque.

        Certains chercheurs tels Patricia Crone, Alfred-Louis de Prémare, Günter Lüling, Christoph Luxenberg, Claude Gilliot et Edouard-Marie Gallez, remettent en cause l’existence de la Mecque du vivant de Mahomet.
        Elle aurait été fondée sous le calife Muawiya58 ou vers le milieu du viie siècle. C’est également la thèse de Patricia Crone, Robert M. Kerr et A.-L. de Prémare.

        Le philologue Christoph Luxenberg, dans un article daté de 2012, traduit l’expression « dans la vallée de la Makka » par « au milieu d’un conflit ». Ainsi, selon cette approche, le nom de La Mecque ne serait pas même cité dans le Coran.

        Christoph Luxenberg, Kein „Mekka“ (Makka) und kein „Bakka“ im Koran (II) (Sure 48:24 und 3:96). Eine philologische Analyse,
        Christoph Luxenberg
        Kein „Mekka“ (Makka) und kein „Bakka“ im Koran
        Zu Sure 48:24 und 3:96
        Eine philologische Analyse
        Die Bedeutung Mekkas als Heiligtum des Islam, das alljährlich Millionen von muslimischen Pilgern anzieht, hat weltweit einen solchen Ruf, dass dessen Name selbst im christlichen Abendland zum Sprichwort für profane Veranstaltungen aller Art geworden ist, die gewissermaßen als Brennpunkt des jeweiligen öffentlichen Interesses gelten. Ein Phänomen, das insoweit den Ruf Jerusalems für die christliche Welt bei weitem übertrifft.

        An dieser historischen Realität zu rütteln, ist nicht das Anliegen dieses Beitrages. Es geht vielmehr um die religionshistorisch relevante Frage, wie und wann es im frühen Islam zu diesem Phänomen gekommen ist. In der islamischen Tradition wird nämlich einmütig eingeräumt, dass Jerusalem die frühere Pilgerstätte (der christlichen Araber Syriens) war, wovon der vom Omayyaden-Kalifen Abd-el-Malik ibn Marwan im Jahre 72 der Araber (später Hidjra-Jahr genannt) (= ca. 692 A.D.) erbaute Felsendom heute noch zeugt. Die vorkoranisch erstellte arabische Hauptinschrift innerhalb des Felsendoms hat sich im Wesentlichen als eine christologische Doktrin erwiesen[1]. Das dort bisher für den Namen Mohammed gehaltene gerundivische Partizip muhammad ist in diesem Kontext ein Attribut, das sich auf „Jesus Sohn der Maria“ bezieht und lautet: „Gelobt sei (muhammad) der Knecht Gottes und sein Gesandter“ – und nicht: „Mohammed (ist) der Knecht Gottes und sein Gesandter“, wie bisher missverstanden. Auch das dort erstmals vorkommende Wort islam hat mit einer späteren Religion namens Islam nichts zu tun, sondern bedeutet kontextuell Übereinstimmung (mit der Schrift).

        Unter Zugrundelegung der in der Studie Die syro-aramäische Lesart des Koran[2] dargelegte Methode soll nun die eigentliche Bedeutung des jeweils einmaligen Vorkommens der Wörter makka (Sure 48:24) und bakka (Sure 3:96) im koranischen Kontext philologisch geklärt werden.

        Zum letzten Stand der in der Koran- und Islamwissenschaft geltenden opinio communis zum Namen Mekka im Koran wird auf K.-H. Ohligs Beitrag im 2. Inârah-Band Der frühe Islam[3] Bezug genommen. Dort heißt es zu Mekka in Sure 48:24 (S. 356):

        „Wenn die Erwähnung Mekkas dem ursprünglichen Textbestand zugehört, muss der gesamte erste Teil der Sure weit in die zweite Hälfte des 8. Jahrhunderts datiert werden. Die historische Wissenschaft weiß aber darum, dass im Vorgang des Abschreibens auch heiliger Texte recht häufig Einfügungen vorgenommen werden, die dem „Wissensstand“ des jeweiligen Schreibers entsprachen. Handelt es sich bei der Erwähnung von Mekka um eine solche spätere Zufügung oder gehörte sie zur Texttradition? Diese Frage kann gegenwärtig, wegen des Fehlens einer kritischen Koranedition, nicht beantwortet werden.“
        Zur Beantwortung dieser Frage bedarf es indessen nicht unbedingt einer kritischen Koranedition, mag diese auch wünschenswert bleiben. Sie würde nämlich zur Klärung der Schreibung und Lesung makka in keiner Weise etwas beitragen, da bei diesem Schriftzug die drei Konsonanten mkh eindeutig sind, also keiner erläuternden diakritischen Punkte bedürfen, und die Lesung makka nicht zu beanstanden ist. An eine kritische Koranedition, mag diese auch Corpus Coranicum heißen, dürfen keine allzu großen Erwartungen geknüpft werden. Denn das Problem ist in diesem Fall philologischer Art. Dem ist daher nur mit den Mitteln der Philologie beizukommen, was wir uns im Folgenden vornehmen wollen.

        Getreu dem traditionellen Verständnis der arabischen Korankommentatoren gibt Paret[4] diese Koranstelle (Sure 48:24) wie folgt wieder (S. 429):

        „Und er ist es, der im Talgrund von Mekka ihre Hand von euch und eure Hand von ihnen zurückgehalten hat (so dass es nicht zum Kampf kam), nachdem er euch (früher?) über sie hatte siegen lassen. Gott durchschaut wohl, was ihr tut.“

        Für Paret besteht, wie man sieht, kein Anlass, den angeblichen „Talgrund von Mekka“ in Frage zu stellen, was er sonst bei „unklaren“ Stellen sei es durch ein in Klammern gesetztes Fragezeichen oder durch Transkription des arabischen Ausdrucks oder sonstige Anmerkungen gewissenhaft andeutet.

        Philologische Analyse des Ausdrucks „im Talgrund von Mekka“ (fî batni makka)

        In seiner zweibändigen, im Jahre 2005 veröffentlichten Straßburger Dissertation mit dem Titel „Le messie et son prophète“[5] , geht Edouard-Marie Gallez im Kapitel 3.4.2.2. (Bd.II, S. 311 ff.) auf die Schreibung und die Bedeutung von makka im Koran ein. Obwohl er einleitend zutreffend vermerkt, dass dieses Wort in einem Kontext erscheint, in dem von der Konfrontation zweier Gruppen berichtet wird („C’est dans un contexte d’affrontement qu’apparaît le mot makkah “), kommt er dennoch nicht auf den Gedanken, dass dieses Wort nicht einen Ort namens Makka (Mekka), sondern eben diese Konfrontation bezeichnet, die der Koran an dieser Stelle eindeutig beschreibt. Aus dem Kontext geht nämlich deutlich hervor, dass Gott zwischen zwei auf einander geratene Gruppen eingreift und „ihre Hände“ voneinander „abwendet“. Etymologisch ist das entsprechende arabische Verb kaffa sekundär aus ‘akafa entstanden, was (u.a.) „umwenden, abwenden„ bedeutet. Es geht also hier eindeutig um ein „Handgemenge“, eine „tätliche Auseinandersetzung“, wie man sie sich heute noch – nicht nur im Orient – gut vorstellen kann. Auf diese Bedeutung hätte Gallez kommen können, zumal er das Wort Ma’kah (S. 313 f.) etymologisch zutreffend analysiert, indem er einen assimilierten medialen Kehllaut ‘ayn annimmt, was (nach semitistischer Lautregel) die Verdoppelung des nachfolgenden k bedingt (ma’ka > makka). Dies entspricht der syro-aramäischen Verbalwurzel m’ak (pressen, drängen, bedrängen)[6], die im heutigen Arabisch (ma’ak) noch gebräuchlich ist, und reflexivisch (t-mâ’akû) (streiten, sie haben sich gestritten) dialektal geläufig ist.

        Trotz dieser etymologischen Erkenntnis bleibt Gallez bei der herkömmlichen Vorstellung, dass der Streit, von dem hier die Rede ist, in einem (angeblichen) Tal (arabisch batn, eigentlich „Bauch, Schoß, Inneres“) namens Makka stattgefunden hat, dessen Standort aber ganz woanders zu suchen sei als im heutigen Mekka. Auf der Suche nach diesem Tal zieht er die traditionelle Fehllesung Bakka (Sure 3:96) heran, übersieht dabei den Emendationsvorschlag des Verfassers (op. cit., 2. Aufl., 336, Anm. 352), und identifiziert dieses angebliche Bakka mit Psalm 84:7 (S. 308), in dem vom „Tal von bâkâ’„ (val de bâkâ’) (hebräisch b-’emeq ha-bakâ, syrisch, Peshitta: b-‘umqâ da-bkâ-tâ = durch das „Tal des Weinens“ = „Jammertal“)[7] die Rede ist. Dieses Tal sei westlich von Jerusalem zu orten (S. 308). Danach sei der entsprechende Ausdruck aus Sure 3:96 so zu verstehen:

        “Le premier Temple (bayt)… est [le lieu-dit] aux larmes” (Der erste Tempel [bayt]… ist [der so genannte Ort] der Tränen).

        Damit haben wir ein weiteres Beispiel für eine koranische Fehllesung, für die eine scheinbar adäquate Bibelstelle geradestehen soll. Einen ähnlichen Fall hatten wir mit dem Ausdruck sariyyâ (Sure 19:24), in dem die arabischen Korankommentatoren ein „Bächlein“ vermuteten, das Gott „unter“ Maria gelegt habe, wofür westliche Koranübersetzer eine Parallele aus dem Bericht der „Flucht nach Ägypten“ nach Pseudo-Matthäus zu identifizieren glaubten. Nach letzterem geht es um eine Palme, die das Jesuskind zur Erquickung seiner Mutter dazu aufforderte, aus ihren Wurzeln Wasser hervorsprießen zu lassen. Im koranischen Kontext geht es aber darum, Maria vom Vorwurf der unehelichen (illegitimen) Geburt (nach Sure 19:27-28) freizusprechen. Drum spricht das Jesuskind zu ihr: „Sei nicht traurig, dein Herr hat deine Niederkunft (und nicht unter dir) legitim (syro-aramäisch scharyâ) (und nicht ein Bächlein) gemacht[8].

        Obwohl man nun inzwischen weiß, dass der ursprüngliche aus 15 Schriftzeichen bestehende Konsonantentext des Koran nachträglich durch Einfügen von sog. diakritischen (unterscheidenden) Punkten um die fehlenden 13 Buchstaben des nachkoranischen (und heutigen) arabischen Alphabets (insgesamt 28 Buchstaben) ergänzt wurde, scheint es einer Mehrheit von Koranforschern schwer zu fallen, sich von der (späten) islamischen Doktrin loszulösen, wonach die heute gängige Lesung des Kairiner Koran auf einer sicheren mündlichen Überlieferung beruhe. Dabei kann diese Doktrin einer eingehenden philologischen Analyse des Korantextes nicht standhalten, wie es die bisherige Analyse an unzähligen Koranstellen erwiesen hat. Da aber mancher Koranübersetzer eine neue Koranübersetzung unbeirrt nach „altbewährter Methode“ vorlegt mit der Begründung, er sei von den bisherigen Forschungsergebnissen „nicht überzeugt“, so mag die philologische Erörterung von Sure 3:96 lernwilligen Koranforschern zur Einsicht verhelfen. Diesen Vers gibt Paret (52) wie folgt wieder (die fraglichen Wörter sind unterstrichen):

        „Das erste (Gottes)haus, das den Menschen aufgestellt worden ist, ist dasjenige in Bakka [Anm. 81: d.h. Mekka], (aufgestellt) zum Segen und zur Rechtleitung für die Menschen in aller Welt (al-‘alamun).“

        Zur Syntax: Auch ein Arabist wird hier merken, dass mit der Syntax dieses Satzes etwas nicht stimmt. Das Prädikat dieses Satzes bildet der Nachsatz: „ist dasjenige in Bakka“. Damit endet der Satz. Darauf folgt (im arabischen Akkusativ): „zum Segen und zur Rechtleitung für die Menschen“. Weil diesem Zusatz das Verb fehlt, das diesen Akkusativ regiert, sieht sich Paret gezwungen, das Verb (aufgestellt) in Klammern zu wiederholen, um den folgenden Akkusativ zu rechtfertigen. Dabei merkt Paret nicht, dass das eigentliche Verb, das diesen Akkusativ regiert, eben dieser als „bi-Bakka“ (angeblich) „in Bakka“ verlesene Schriftzug ist.

        Der koranische Schriftzug (rasm) zeigt zwei undefinierte Zäckchen und zwei eindeutige k und h ( ? ? k h ). Das End-h kann, mit zwei Punkten versehen, als arabische Femininendung interpretiert werden, was man auch bei „Bakkata “ fälschlich angenommen hat. Denn das End-h kann auch das maskuline Personalsuffix bezeichnen, das sich hier auf „bayt“(Haus) im Vordersatz bezieht. Der Verfasser hat daher in seiner vorgenannten Studie (S. 336, Anm. 352) folgende Konjektur vorgeschlagen:

        inna awwala baytin wudi’a li-n-nasi la-lladi tayyaka-hu mubarakan wa-hudan li-l-‘alamin

        Diese Konjektur stellt die Syntax dieses Satzes wie folgt wieder her:

        „Das erste (heilige) Haus, das für die Menschen erstellt wurde, ist dasjenige, das er als gesegnetes (Heiligtum) (und) zur Rechtleitung der Menschen eingefriedet (umzäunt) hat.“

        Dieses Verständnis wird durch Sure 17:1 gestützt, wo es vom „fernen Gebetshaus“ heißt: alladi bârak-nâ hawla-hu = „dessen Umgebung wir gesegnet haben“. Eine alternative Verbalform für den verlesenen Schriftzug bi-Bakka folgt an anderer Stelle.

        Ergebnis der philogischen Erörterung des Ausdrucks (fî batni makka) „im Talgrund von Mekka“:

        Arabisch batn gibt syro-aramäisch karsâ wieder und bedeutet hier: inmitten von[9].
        makka bedeutet syro-aramäisch „Handgemenge, tätliche Auseinandersetzung“.
        Die erörterte Stelle aus Sure 48:24 ist daher wie folgt zu verstehen:

        „Er ist es, der inmitten einer (tätlichen) Auseinandersetzung ihre Hände von euch und eure Hände von ihnen abgewendet hat…“

        Ist danach Mekka im Koran nicht genannt, so wird in einem nächsten Beitrag zu klären sein, was mit der Ka’ba, dem zentralen Heiligtum des Islam, gemeint sein mag.

        [1]Siehe hierzu C. Luxenberg, Neudeutung der arabischen Inschrift im Felsendom zu Jerusalem, in: Karl-Heinz-Ohlig / Gerd-R. Puin, Die dunklen Anfänge. Neue Forschungen zur Entstehung und frühen Geschichte des Islam, 1. Aufl., Berlin: Verlag Hans Schiler, 2005, S. 124-147.
        [2]C. Luxenberg, Die syro-aramäische Lesart des Koran. Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Koransprache, 1. Auflage, Berlin: Das Arabische Buch, 2000, 2. Aufl., Berlin: Verlag Hans Schiler, 2004, 3. Aufl. 2007, 4. Aufl. 2012.
        [3]Karl-Heinz Ohlig (Hg.), Der frühe Islam. Eine historisch-kritische Rekonstruktion anhand zeitgenössischer Quellen, 1. Aufl., Berlin: Verlag Hans Schiler, 2007, S. 327-376: Vom muhammad Jesus zum Propheten der Araber. Die Historisierung eines christologischen Prädikats.
        [4]Der Koran. Übersetzung von Rudi Paret, 2. verb. Aufl., Stuttgart; Berlin; Köln; Mainz: Kohlhammer, 1982.
        [5]Edouard-Marie Gallez, Le messie et son prophète. Aux origines de l’Islam. Tome I : De Qumrân à Muhammad.
        Tome II : Du Muhammad des Califes au Muhammad de l’histoire, Versailles : Éditions de Paris, 2005.
        [6]Vgl. J. E. Mannâ, Chaldean-Arabic Dictionary (reprint), Beirut 1975, 411 a / b; Carl Brockelmann, Lexicon Syriacum, Halle 1928, 397 b, pressit, compressit, perturbavit.
        [7]Die Jerusalemer Bibel sieht in „baka“ den Namen dieses Tals und übersetzt: „Und pilgern sie hin durch das Baka-Tal“, was zu solchen Fehlinterpretationen führt.
        [8]Siehe Die syro-aramäische Lesart des Koran, 2.-4. Aufl., 134-152.
        [9]Vgl. Mannâ, 355a, karsâ, unter (2): dâkhil (innerhalb)

        Selon le philologue Christoph Luxenberg qui théorisa en 2007 une origine syro-araméenne du Coran, le nom de la Mecque proviendrait plutôt de la racine araméenne Makk désignant une dépression topographique, soit notamment et justement une « vallée » qui accréditerait l’origine syro-araméenne
        Christophe Luxenberg, The Syro-Aramaic reading of the Koran : a Contribution to the Decoding of the language of the Koran, éd. Schiler, 2007, p. 327

  3. Philologiquement il est clair et démontré que la langue du Coran n’est pas stricto sensu la langue incréée d’Allah figurant telle dans le pseudo texte révélé, mais a des origines et inclusions sémantiques d’origines régionales diverses.
    http://www.revue-silene.com/images/30/article_115.pdf

  4. Et bien voilà ! Il suffisait de le dire !
    Merci pour ces nombreuses références qui ne doivent pas manquer de liens sur la toile.

  5. Les recherches des islamologues, historiens, archéologue, linguistes … sont certes passionnantes, mais n’arriveront jamais à simplement égratigner les convictions d’ incultes notoires dont les seuls 60% qui savent lire ont pour toutes connaissances les errances du coran , terrorisés qu’ils sont tous par un enfer qui les réduit à l’état des trois célèbre singes… un muet, un sourd et un aveugle. ( Le muet étant hélas le moins répandu en islam ).

    Si le coran disait que la merde de chat sent la rose , vous ne pourriez pas convaincre un seul musulman du contraire … ( même si vous lui donniez le mien en pension ! ^ ^ )

    • C’est ce qui rend difficiles, et les traductions, et les échanges, c’est que les mots n’ont pas le même sens pour tout le monde. Si vous pensez “merde de chat” et que l’autre pense “parfum de rose”, on devine l’étendue du problème. C’est peut-être pour cela que ce n’est pas ça l’islam !

  6. Les langues au temps du Coran selon Luxenberg

    Ancient_Near_East
    Le philologue Christoph Luxenberg, qui a créé l’évènement en 2000 avec sa « contribution au décodage de la langue coranique », revient dans son avant-propos à l’édition anglaise de son livre (2007) sur ce qu’il appelle la langue syro-araméenne. Cette dernière constitue en effet la perspective principale à partir de laquelle il entendait éclairer nombre de passages obscurs du livre sacré des musulmans.

    Cette langue, appelée actuellement syriaque, est une branche de l’araméen qui était parlé au Proche Orient, notamment à Edesse et dans le Nord Ouest de la Mésopotamie. L’araméen, rappelle l’auteur, a constitué pendant un millénaire la lingua franca de toute la région du Moyen Orient, avant d’être remplacé par l’arabe. Depuis la christianisation jusqu’au début de la révélation coranique, le syro-araméen était la langue écrite dominante, utilisée notamment dans la liturgie. Ce sont les Grecs qui ont appelé cette langue syriaque, langue de l’Assyrie du temps d’Alexandre le Grand. Les Chrétiens araméens ont repris le nom à leur compte, par volonté de se distinguer de leurs « compatriotes » restés païens. Les premiers écrits arabes, au nombre desquels figurent les recueils de hadiths, appliquent le nom de Syriaques à ces mêmes chrétiens araméens, signalant par là l’importance de cette langue précisément au moment de la naissance de l’arabe écrit (Luxenberg, pp. 9-10)

    De par son utilisation dans la traduction de la Bible, le syro-araméen acquit une telle extension qu’il dépassa bientôt les frontières de la Syrie pour atteindre, entre autres contrées, la Perse. A un moment où l’arabe écrit n’était pas encore constitué, les Arabes instruits eux-mêmes l’utilisaient comme langue de culte et de culture. Selon Nöldeke, les gens de Palmyre et les Nabatéens, qui étaient eux-mêmes des Arabes (ou descendants d’Arabes), considéraient cette langue comme étant « hautement respectable et civilisée ». On dirait aujourd’hui, en termes modernes, qu’une situation de diglossie caractérisait le nord et le sud de l’Arabie pré-coranique, de telle sorte que le syro-araméen était la langue formelle, dite haute (H), au moment où les dialectes non écrits constituaient les langues dites « basse(s) » (L) (cf. Ferguson puis Fishman, Calvet et d’autres). [c’est moi qui comprend cette situation comme diglossie]

    Il s’ensuit que le Coran a été révélé à une communauté pluriethnique, pluriconfessionnelle (Juifs, une grande partie d’Arabes christianisés aux côtés d’autres Arabes païens), et surtout plurilinguistique et diglossique (syro-araméen comme langue formelle, dialectes non écrits : hébreu, dialectes proto-arabes devenant plus tard, sous l’influence du syro-araméen, de l’arabo-araméen). Les initiateurs de l’uniformisation et de la mise à l’écrit des dialectes arabes étaient eux-mêmes formés dans la langue syro-araméenne et dans la liturgie chrétienne. Il n’est dés lors pas étonnant qu’ils aient introduit des aramaïsmes et des éléments de leur langue formelle dans l’arabe qu’ils commençaient à mettre à l’écrit.

    Naravas

    Sujet du prochain post : histoire de la mise à l’écrit des dialectes arabes

    calligraphie_arabe_2PS/

    1) Rappeler pour la énième fois ici que le Coran a été révélé en arabe classique, en citant tous les versets hyper connus, ne sert à rien. On traitera de ces versets dans un autre post, car tout dépend de ce que le texte désigne par qor anane arabiyyane.

    2) Si les Arabes écrivaient le syro-araméen au temps du Coran, comment expliquer la poésie antéislamique, bel et bien écrite en arabe classique ? Eh bien, tous les doutes sont permis concernant cette poésie et sa datation. Sa compilation n’est pas fondée sur des écrits matériels légués par la période dite de la « Jahiliyya » mais sur des traditions orales, supposées solides et fiables. Or, plusieurs faits remettent en question le mythe de la « mémoire phénoménale » des Arabes, qui auraient fidèlement gardé des quantités impressionnantes de poésie de génération en génération, rien que par la transmission orale. Aucun ethnologue par exemple ne souscrirait à l’hypothèse d’une tradition orale fiable et littéralement fidèle sur plus d’un siècle, ou même sur quelques dizaines d’années. C’est que la mémoire populaire n’est pas un CD. La hamza qui apparaît dans cette poésie dite antéislamique est aujourd’hui considérée comme un signe postérieur au Coran, ajouté bien plus tard. Il semble donc que cette poésie a été fixée sur la base de traditions orales par des auteurs qui la faisaient approximativement remonter à l’ère antéislamique. (Taha Hussein a déjà exprimé cette thèse dans Sur la poésie antéislamique, 1926). En réalité, le Coran reste le premier texte écrit en « arabe ». C’est l’interprétation du Coran qui, semble-t-il, a déterminé la constitution de grammaires et de dictionnaires des siècles plus tard. Le Coran apparaît ainsi comme le catalyseur de l’uniformisation linguistique de l’arabe.

    Vocabulaire :

    lingua franca : Originellement, c’est une langue de communication parlée dans l’ensemble des ports de la Méditerranée et composée d’un vocabulaire emprunté à beaucoup de langues du bassin (espagnol, italien, provençal, turc, arabe, maltais, etc.). Les linguistes appellent cela une langue véhiculaire (car utilisée comme langue de contact avec les étrangers) et l’opposent aux langues vernaculaires (qu’on ne peut parler qu’à l’intérieur de sa communauté linguistique). Luxenberg avance ici l’idée que le syro-araméen était la langue véhiculaire de l’époque du Coran.

    Diglossie : situation d’une société ou d’un groupe où deux langues sont utilisées concurremment, mais dont l’une, dite variété « haute », est valorisée, normée, véhicule une littérature reconnue et est réservée à certains usages formels (liturgie, administration, etc.) et dont l’autre, dévalorisée et dominée, dite variété « basse », est utilisée dans des situations informelles (échanges quotidiens, etc.). L’exemple actuel type serait l’arabe dit standard ou littéraire, par opposition aux différents dialectes effectivement parlés dans le monde arabe.

  7. UN CORAN ET UN DIEU TOUJOURS ESCLAVAGISTE, NON ?

    Le Coran n’a pas aboli l’escavage mais…

    Pourquoi lit-on dans les Mille et une nuits que les notables, les princesses, et la haute société étaient servis par des esclaves hommes et femmes sur lesquels on ne s’attarde pas ? Comment ces contes pouvaient-ils faire état d’histoires d’eunuques noirs, c’est-à-dire d’esclaves à qui on a coupé le sexe ? Pourquoi un poète comme Abu Nawas possède-t-il une djariya (« esclave femme) et un ghulâm(homme) avec lesquels il entretient librement un commerce sexuel ? Pourquoi Soliman le Magnifique se faisait-il garder son harem par des eunuques blancs et noirs ? Pourquoi ce pieux personnage ne craignait-il pas Dieu en coupant la langue à ses bostandjis (bourreaux esclaves) ? Pourquoi le grand roi marocain, Moulay Isma’îl, se faisait-il protéger par une armée d’esclaves importés d’Afrique ? Et surtout, d’où venaient ces serviteurs blancs et noirs ? Sont-ils allés à Istanbul, à Baghdad, à Damas, à Méknès par envie de tourisme ? Ont-ils préférés quitter leur famille, leurs parents, leur village, leur société, afin d’« émigrer » vers ces pays, en traversant (pour les noirs) le Sahara aride et périlleux, pour se retrouver au final sous la coupe de maîtres étrangers ? Sont-ils allés se vendre eux-mêmes pour être châtrés, ou pour avoir la langue coupée, et rentrer ainsi au service du sultan ou du calife ?
    Le vocabulaire arabe est particulièrement riche pour désigner ces différentes catégories des sans-liberté : ‘abd, ‘abîd, riqq, raqîq, jâriya, jawârî (réservé aux esclaves femmes), ghulâm (réservés aux jeunes esclaves hommes), raqba (mot coranique qui signifie « nuque » ou « tête »), zandj ou aswad (noir, venant à signifier « esclave »), mamlouk (« possédé »), khaddam (serviteur domestique), etc. L’expression la plus générique qui les désigne toutes prend source dans le langage imagé du Coran : ma malakat aymanoukoum (« ce que votre droite a possédé »).
    Alors, voyons ce que le Coran dit de l’esclavage… L’a-t-il vraiment aboli, comme on l’entend souvent ? Si tel est le cas, pourquoi l’esclavage a-t-il continué en terre d’islam pendant et après le Prophète ?

    Un mythe tenace

    On ne peut pas avoir une discussion sur l’esclavage en islam sans entendre citer le cas réputé exemplaire de Bilâl al-Habachi, esclave noir d’abord possédé par Abu Bakr et affranchi par lui, qui choisit ensuite de servir le Prophète. Mohammad (sws) s’attacha donc le service de Bilâl, mais en arrivant à Médine, il décide de faire de lui le premier muezzin de l’islam. Geste certes d’une grande portée symbolique. Mais comme on le verra, aussi important soit-il, cet acte n’est pas une abolition de l’esclavage. Bilâl l’Abyssinien n’est pas libéré par le Prophète à Médine, mais par son compagnon Abu Bakr à la Mecque. Le Prophète n’a fait que le promouvoir à un rôle social distingué, du fait de sa qualité de musulman. Sa promotion sanctionne donc sa foi, pas sa qualité d’être humain. La différence du point de vue qui nous intéresse est immense.

    L’ordre de la création
    Selon le Coran, Dieu a créé l’univers et y a mis chaque être à sa place. L’humanité et les djinns ne sont créés que pour adorer Dieu. Aussi Dieu est le maître de l’homme, tandis que l’homme est l’esclave de Dieu (la racine de ‘ibâd, les hommes, est la même que celle qui sert à former le mot esclave et le mot ‘ibâda, prière et adoration de Dieu). Le péché par excellence de la créature humaine est de vouloir être l’égale de son Créateur.
    Mais la hiérarchie des êtres de s’arrête pas là. Dieu Tout-Puissant a voulu une inégalité parmi les hommes et vouloir introduire une égalité parfaite relève d’un acte qui contrarie sa volonté :
    « Dieu a favorisé certains d’entre vous plus que d’autres dans la répartition de ses dons
    Que ceux qui ont été favorisés ne reversent pas ce qui leur a été accordé à leurs esclaves au point que ceux-ci deviennent leurs égaux
    nieront-ils les bienfaits de Dieu ? »
    (XVI : 71)
    ____________
    « Il vous a proposé une parabole tirée de vous-même
    Avez-vous, parmi vos esclaves, des associés
    Qui partagent les biens que nous vous avons accordés
    En sorte que vous soyez tous égaux ? Les craignez-vous comme vous vous craignez mutuellement ? » (XXX : 28)
    ” وَاللّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُواْ بِرَآدِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءأَفَبِنِعْمَةِ اللّهِ يَجْحَدُونَ”
    (النحل، 71)
    ______
    ” ضَرَبَ لَكُم مَّثَلاً مِنْ أَنفُسِكُمْ هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاء فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاء تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ”
    (الروم ، 28)
    Aussi, l’une des manières de renier (djouhoud) le Maître des univers consiste à ignorer cette inégalité. Le Miséricordieux n’a pas gratifié l’esclave et l’homme libre des mêmes bienfaits et ceci est un ordre naturellement voulu par Lui.
    Les apologistes de l’islam qui arguent que la traduction par « esclave » de ma malakat aymanoukoum n’ont à mon avis pas tout à fait tort (cf. conclusion plus bas). Littéralement, cette expression signifie « ce que vous possédez par la droite » ou « ce que votre droite a possédé ». Il n’en demeure pas moins qu’elle est indéniablement appliquée à des êtres humains qui sont censés être « possédés » par un « propriétaire » que le texte ne nomme pas (autrement que par « croyants » ou « musulmans »). La réalité donc ainsi désignée, même si elle était naturellement vécue et acceptée par ceux qui la subissaient, rentre bien dans la définition de que nous appelons globalement « esclavage », même s’il s’agit d’un esclavage spécifique à cette époque.
    En cas de meurtre, la valeur de la vie des êtres humains n’est pas égale selon le texte divin. La Loi du Talion – la punition est identique à l’offense – qu’il prescrit (II : 178) veut qu’on ne compense pas la vie d’un homme libre par celle d’un esclave ou celle d’une femme parce que ces vies ne se valent pas. Au contraire, les croyants sont conviés à ne mesurer la vie d’un homme libre qu’avec celle d’un homme libre, celle d’un esclave qu’avec celle d’un autre esclave, celle d’une femme qu’avec celle d’une femme. Les statuts sont ainsi bien différenciés :
    ” يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُفِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالأُنثَى بِالأُنثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاء إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ ” (البقرة ، 178)
    « Ô vous qui croyez ! La loi du Talion vous est prescrite en cas de meurtre : l’homme libre pour l’homme libre, l’esclave pour l’esclave, la femme pour la femme (…) » ( Coran, II :178)
    Si l’on reconstruit donc la hiérarchie de la création selon les versets cités, on aboutit à une pyramide de statuts inégaux qui ressemble à la suivante :
    Dieu
    L’homme / le djinn
    L’esclave
    Dieu est maître de l’homme libre, qui est lui-même maître de l’esclave. Aussi, en vertu de cette inégalité rigoureusement instituée, l’esclave n’est pas concerné par l’héritage et son témoignage ne vaut rien. Seul l’homme libre a droit à ces privilèges, qui lui sont octroyés par le Seigneur comme autant de gratifications (ni’ma). A aucun moment du texte le Coran ne condamne, ni n’abolit l’esclavage.

    Le traitement réservé à l’esclave : al ihsân
    Si le Coran n’a pas libéré l’esclave, il a néanmoins longuement insisté pour qu’on le traite humainement et avec bonté. L’ihsân qui est dû à l’eسclave est le même, nous dit le texte, que celui qui est dû aux parents, aux voisins et aux orphelins. Les recommandations de la sourate des femmes sont explicites :
    « Adorez Dieu ! Ne lui associez rien !
    Vous devez user de bonté envers vos parents, vos proches, les orphelins, les pauvres, le client qui est votre allié et celui qui est étranger ;
    le compagnons qui proche de vous, les voyageurs et les esclaves
    Dieu n’aime pas celui qui est insolent et plein de gloriole »
    (IV : 36)
    ” وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالجَنبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُورا ”
    (النساء ، 36)
    De même, les pouvoirs du maître ne sont pas illimités. Par exemple, il n’a pas le droit de contraindre son esclave à la prostitution. Mais en insistant sur ce traitement indulgent, le texte reconnaît implicitement la légitimité de l’esclavage, ou de la forme très particulière d’esclavage qu’on pratiquait à son époque.
    Cependant, une recommandation de taille, celle par excellence qui distingue le Coran en ce domaine, consiste en ce que le maître est encouragé (mais non obligé) à affranchir son esclave si celui-ci le lui demande :
    « Ceux qui ne trouvent pas à se marier rechercheront la continence jusqu’à e que Dieu les enrichisse par sa faveur. Rédigez un contrat d’affranchissement pour ceux de vos esclaves qui le désirent si vous reconnaissez en eux des qualités et donnez leur des biens qu Dieu vous a accordés. Ne forcez pas vos femmes esclaves à se prostituer pour vous procurer les biens de la vie de ce monde alors qu’elles voudraient rester honnêtes (…) » (XXIV : 33)
    ” وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ نِكَاحاً حَتَّى يُغْنِيَهُمْ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتَابَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْراً وَآتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ وَلَا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاء إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً لِّتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَن يُكْرِههُّنَّ فَإِنَّ اللَّهَ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ”
    (النور ، 33)
    Ainsi, l’affranchissement de l’esclave reste à l’entière discrétion de son propriétaire. C’est à ce dernier de juger si son serviteur présente les qualités (ou la bonté) nécessaires à sa libération. Point de liberté donc si le maître n’est pas d’accord, et point de loi qui l’oblige à le faire. Au contraire, il y’en a une qui lui permet de garder son serf sous la servitude. Ceci dit, l’exhortation à l’affranchissement est menée par des moyens puissants et bien des hadiths le présentent comme une action capable d’expier les plus grands péchés du croyant. Le Coran pousse même le propriétaire à dépenser de ses propres biens au bénéfice des esclaves en les libérant. Curieuse attitude qui maintient l’esclave dans un statut inférieur, qui réprouve l’égalité, mais qui pousse en même temps à son affranchissement et à son traitement humain, sans jamais décréter son abolition.
    Seuls les esclaves musulmans des deux sexes sont autorisés à se marier légalement avec un homme libre. Les esclaves non musulman(e)s ne peuvent évidemment contracter un mariage avec un(e) musulman(e). Cependant, le maître d’une esclave a le droit de la prendre sexuellement pour en jouir, sans être contraint à quoi que ce soit, même pas à la prendre comme épouse :
    « A l’exception des hommes chastes (29), qui n’ont de rapports qu’avec leurs épouses et avec leurs esclaves [ou captives de guerre], ils ne sont donc pas blâmables (30), tandis que ceux qui en convoitent d’autres sont transgresseurs (31). »
    (LXX : 29-31)
    ” وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ{29} إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ{30} فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاء ذَلِكَفَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ{31} ”
    (المعارج ، 29-31)
    Les principes de cette inégalité des êtres sont donc étayés par une répartition des privilèges accordés aux uns à l’exclusion des autres. Evidemment, un(e) esclave n’a aucun droit sur le physique de son maître, cela va de soi. Mais surtout, la femme du maître, contrairement à son mari qui peut prendre sexuellement celles qui lui plaisent parmi les esclaves et les captives, n’a pas le droit de prendre sexuellement un esclave ou un captif. Ce privilège est celui de l’homme croyant, à qui vraisemblablement appartient et l’épouse, et l’esclave femme et l’esclave homme. Une petite comptabilité, en fonction du droit à l’héritage, du témoignage et du droit sexuel, peut nous donner une idée approximative de la hiérarchie sociale selon le Coran.
    Privilèges
    L’homme libre
    La femme libre
    L’esclave (h/f)
    Héritage[1]
    + (1 part)
    + (½ part)
    – (½ ?)
    Témoignage
    + (1 valeur)
    + (½ valeur)
    – (0)
    Droits sexuels matrimoniaux
    + (4 épouses)
    + (1 époux)
    + (1 époux/se)
    Droits sexuels sur les captives
    + (sur toutes)
    – (0)
    – (0)
    Le tableau ci-dessous nous dit que celui qui cumule le plus de privilèges (+), c’est l’homme libre, qui peut à la fois devenir maître, prétendre à une part complète d’héritage, au témoignage valide et aux droits sexuels à la fois sur ses épouses et ses captives. Celui, à l’opposé, qui cumulent les désavantages (–) est évidemment l’esclave, privé d’abord de liberté, ensuite, du témoignage, et des autres droits dont jouit son propriétaire, mais pouvant quand même prétendre (semble-t-il) à la moitié de l’héritage (clause à relativiser puisqu’il est lui-même la propriété de quelqu’un d’autre). La femme semble se situer entre les deux : la valeur récurrente chez elle est ½, tandis que celle qui revient chez l’esclave est 0, alors que le maître se réserve le tout. Par ailleurs, l’esclave (surtout femme) est à vrai dire épousée, elle n’épouse pas : le croyant pauvre, qui ne peut payer une dot pour s’unir à une musulmane libre, est ainsi autorisé à s’unir à une captive ou esclave (XVII : 25).
    L’évocation voilée de la castration au verset XXIV : 30 est autrement plus inquiétante. Non seulement le Coran ne condamne pas la castration, mais ce passage semble la tolérer et la reconnaître comme pratique. Il est dit en effet que les femmes (libres s’entend) ne doivent montrer leurs atours qu’à leurs enfants, à leurs « esclaves », etc. mais aussi « à leurs serviteurs mâles incapables d’actes sexuels » “غَيْرِ أُوْلِي الإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَال”. Comment ne pas voir des eunuques, c’est-à-dire des esclaves châtrés (sur lesquels on a pratiqué une ablation des testicules et du sexe) devenus incapables de « besoins » sexuels dans cette expression ?

    Le fiqh et l’esclavage
    Le fiqh (exégèse et jurisprudence musulmanes) a promu des règles rigoureuses qui s’appliquent au statut de serf. Par exemple, les peines qui s’appliquent à l’esclave sont de moitié réduites (ce qui peut paraître comme un avantage, s’il ne consacrait pas l’inégalité). Au niveau vestimentaire, les femmes esclaves sont empêchées de paraître dans les tenues pudiques réservées aux musulmanes et sont, par suite de cette discrimination, dispensées du « voile » (ou de ce qui lui tient lieu). Des auteurs prestigieux ont rédigé des traités ou des textes qui enseignent comment acheter des esclaves au marché sans se faire avoir. Le grand Ibn Khaldûn a prodigué au début de la Muqadima (Introduction au Livre des exemples) quelques conseils succincts dans ce sens. Ibn Bûtlân (mort en 1063) a écrit une Rissala fî chary al ‘Abîd (« Epître sur l’achat des esclaves ») montrant quels critères il faut adopter pour éviter les pièges du marché et faire de « bonnes affaires » en matière d’achat d’esclaves. Les plus grands juristes ont fourni, au terme d’un idjtihad (« effort de compréhension et d’interprétation du Coran ») méritoire, un cadre juridique au commerce d’esclaves destiné à le réglementer et à le légitimer coraniquement. S’il n’y a pas de code spécifique à l’esclavage, les écrits des différents théologiens comportent souvent des sections et des sous-sections qui en traitent. Ainsi, l’imâm al-Chafi’i emboîte le pas à Sohnoun dans sa réglementation de l’achat et la vente des serfs. Mais la dissémination de ces écrits rend invisible l’arsenal juridique dédié à la traite des êtres humains. De ce point de vue, il manque un manuel qui puisse réunir toutes les parties en un seul volume.
    Le statut de l’esclave est ambigu, car il est tantôt traité comme un adami, un être humain (bonté, bienveillance envers lui sont de mise), tantôt comme une marchandise soumise aux lois du commerce.
    Il est interdit en principe de réduire un musulman en esclavage. Le seul cas où un musulman peut être esclave est celui où il est né de parents eux-mêmes esclaves. Toutefois, un esclave qui devient musulman ne s’affranchit pas automatiquement pour autant. Une autre originalité de cette jurisprudence est qu’un esclave peut acheter lui-même sa propre liberté, à condition qu’il en ait les moyens et sous réserve de l’accord de son maître : il est dit alors mukâtab. En revanche, il est moudabbar si son maître spécifie qu’à sa mort, l’esclave peut recouvrir la liberté. Un troisième statut fondé sur le Coran concerne les femmes. Une femme dit Oum walad (mère d’un enfant mâle) est ipso factoaffranchie à la mort de son maître. Sa descendance conserve un walae (patronat) qui la lie à ses anciens maîtres.

    Conclusion
    Il est difficile de demander aux textes d’une religion de favoriser la laïcité, de condamner l’esclavage, de réprouver l’homophobie, de promouvoir la parité, la liberté d’expression et d’opinion et la protection de l’environnement, de prescrire l’égalité parfaite entre tous les hommes, quelque soit leur origine ethnique, linguistique, etc. C’est que les religions monothéistes sont étroitement liées au monde antique, étranger à ces valeurs. C’est que leur poser de telles questions relève d’un anachronisme monstrueux. Certains de ces acquis désormais universels datent d’il y a à peine 30 ans. Alors, comment voulez-vous qu’un texte de la fin du monde antique puisse les connaître ? Deux manières d’approcher les corpus me semblent disjointes et parfois contraires. Il y a d’abord celle de l’historien, qui cherche à percer le sens que tel ou tel passage avait au moment de sa révélation et la façon dont il a été utilisé par le Prophète lui-même. Cette approche historique tient à savoir ce qui s’est réellement passé à cette époque, en utilisant les outils de connaissance modernes, loin de tout souci de dénigrement ou d’apologie. Une deuxième approche est celle de l’herméneute moderniste qui cherche à découvrir dans le texte coranique lui-même des virtualités de sens jusque là pas ou peu exploitées, afin de proposer des interprétations du Coran qui sont plus compatibles avec les idées, les valeurs et les exigences de notre époque. L’herméneute, dont le travail est nécessaire, voire salutaire, est en quelque sorte un « révisionniste » dans le bon sens du terme. Son travail est rendu nécessaire par les siècles et les années qui sont passés et qui nous ont irrémédiablement éloigné des réalités que le Coran entendait régir. Son rôle est de concilier le texte avec les exigences de son époque. Le monde islamique a un besoin pressant de ces professionnels. Leur absence livrerait ses sociétés aux pires délires des intégristes ou aux dogmatiques et archaïques doctrines des conservateurs.
    Les recommandations que le Coran adresse aux propriétaires d’esclaves, dans le sens de leur traitement humain et indulgent, sont indéniables. L’exhortation des croyants à affranchir les esclaves, au point de présenter cette action comme une expiation des péchés du maître est probablement une innovation audacieuse par rapport aux codes régissant l’esclavage dans l’Arabie préislamique. Les esclaves dont parle le Coran ne sont pas ceux qui travaillent dans les plantations de canne à sucre mais essentiellement des serviteurs domestiques et des captifs de guerre réduits à ce statut. Le nom même qu’il leur donne, qu’on peut traduire par les « possédés » (ma malakat aymanoukoum), montre que la réalité dont il est question est loin d’être celle des Antilles des siècles plus tard. « L’esclave » est en effet loin d’être une réalité permanente de tous les temps.
    Il n’en demeure pas moins qu’un « possédé » de cette époque est privé de liberté. Un statut strictement inférieur lui est réservé, qui le prive des droits élémentaires octroyés à un musulman normal. Des mesures destinées à le discriminer d’un simple musulman sont édictés par les juristes sur la base des versets cités. Le Coran donne sans ambages au maître des droits sexuels sur son esclave femme. De même, l’assertion que l’islam ou le Coran a aboli l’esclavage des siècles avant son abolition en Europe est totalement fausse et n’a aucun fondement historique. Si tel était le cas, pourquoi donc les plus grands juristes de l’islam ont-ils codifié cette pratique ? Pourquoi un phénomène aboli par le Coran continue-t-il à exister massivement dans les sociétés musulmanes pendant et après le Prophète ? Non, loin d’abolir l’esclavage, le Coran a cherché à l’adoucir, à le rendre plus humain, tout en le réglementant, en le reconnaissant et en le fondant sur la volonté et l’ordre divins. L’évolution des sociétés arabes et islamiques a montré que ces passages du Coran ont été largement utilisés pour fonder une horrible traite négrière orientale et un commerce d’esclaves chrétiens mais aussi une importation durable de femmes des quatre coins de la terre pour alimenter les harems et les désirs des états musulmans. J’espère avoir le temps d’évoquer ces commerces florissants d’êtres humains à travers l’histoire des empires islamiques.
    La volonté d’abolir le phénomène vient plutôt des réformateurs modernes qui cherchent dans le Coran, à la manière des herméneutes dont nous avons parlé, d’autres possibilités de sens plus égalitaires, plus conformes aux idées des Lumières européennes. Et ils ont raison de le faire, car mieux vaut tard que jamais. En revanche, ils n’ont pas raison de passer sous silence les siècles où les empires s’appuyaient sur une main d’œuvre servile. Pourquoi les cultures européennes seraient-elles les seules à remettre leur histoire en cause ? Les cultures musulmanes devraient aussi regarder leur passé en face, le critiquer et dénoncer ce qu’il comporte d’inacceptable. C’est une démarche plus que salutaire, à une époque où des mouvements fanatiques tendent à revivifier tel quel ce passé.

    [1] Sur l’héritage, il faut souligner que le droit des femmes à l’héritage est affirmé (IV: 7), ce qui est une avancée, mais seul le verset IV : 12 semble pencher vers l’égalité des hommes et des femmes, alors que tous les autres approuvent le principe 1 homme = 2 femmes, notamment IV : 176 de la même sourate. Quant au témoignage, il est vrai que le verset cité vise certains témoignages spécifiques (commerce, meurtres, etc.). Il n’en demeure pas moins qu’une égalité au sens moderne ne souffre pas de ces nombreuses exceptions (à l’avantage de l’homme).

    NOTE :
    Ceci n’est rien d’autre qu’une façon de soumettre à la raison critique un texte religieux vieux de plusieurs siècles. C’est une manière de refuser le tabou et d’examiner sans complaisance sa propre histoire sociale et culturelle. Je tiens absolument à préciser que les musulmans contemporains ne sont pas esclavagistes comme essayent de le prouver les sites racistes. Les parties de texte ici évoquées sont généralement obsolètes. Les musulmans contemporains, mis à part quelques groupuscules théocratiques ou fascistes, soit les ignorent, soit les réinterprètent dans un sens favorable à l’abolition de l’esclavage. Cette réflexion est donc purement historique et philologique et ne doit pas induire en erreur quand à la nature de l’islam ou des musulmans actuels, dont je fais partie. Il n’en demeure pas moins que l’esclavage n’a pas encore disparu de la surface terrestre, en dépit des condamnations musulmanes et autres dont il a fait l’objet.
    __________________________________________________________________________________________

    Cette analyse typiquement musulmane fait l’impasse totale sur le dogme islamique du coran incréé, intangible parole d’Allah, valable en tous lieux et temps, et donc non contextualisable, hélas !
    Double langage (takiyâ) habituel classique à l’usage de l’ignorant que l’on enfume !!!

    Lire sur le sujet :
    Malek Chebel “L’esclavage en terre d’islam” Fayard éditeur 2007
    Tidiane N’Diaye, Le Génocide voilé, Gallimard, Paris, 2008

  8. Il faudrait que je refasse le tableau à partir de : transcrire, ci-dessus, mais techniquement je ne maîtrise pas l’ordi….veuillez m’en excuser.
    Je n’ai cependant que 74 ans….. et suis un vieux…CDA ! (Crétin Des Alpes, c’est à dire un goitreux exophtalmique des montagne -manque d’iode autrefois-), mais je ne désespère pas de m’améliorer….
    Y-a-t-il des collectionneurs de cartes postales anciennes où nul ne s’offusquait de cette carence ?
    J’ai par contre des CPA de Loëche les bains (Valais) (Löckerbad ?) à échanger éventuellement, mon Pépé y fût prisonnier de guerre sous couvert de la croix rouge il y a plus de cent ans désormais, ou presque….puisqu’il fût libéré bien aprés ses copains de captivité de Prusse Orientale. L’auberge étair “Zum weissen Rössli”, je crois et les échelles du Glacier de la Gemmi ?

    Excusez cet a parté (é) ???

    et…….un avant dernier sourire………………..;;;

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